segunda-feira, 17 de outubro de 2022

Cynthia Fleury, a filósofa que aplica a psicanálise à política: "O ressentimento é gangrena para as democracias"

A acadêmica tem estudado as patologias sofridas pelos regimes democráticos

A filósofa e psicanalista Cynthia Fleury em Pamplona em 8 de outubro.

Magra e veemente, vestida de preto rigoroso com jeans, bota de cano alto e suéter de lã, Cynthia Fleury (Paris, 48 ​​anos) subiu ao palco no sábado, 8 de outubro, para falar sobre como curar ressentimentos no quadro da Encontros de Pamplona 72-22, realizados até 18 de outubro na capital de Navarra . Filósofa, especializada em política e psicanalista, ocupa a cátedra de Humanidades e Saúde no Conservatoire national des Arts et Métiers e é professora na École nationale supérieure des Mines de Paris (Mines-ParisTech).

Destacam-se na obra de Fleury seu estudo das patologias da democracia e sua análise de como curar aquele estado de ressentimento que, como enfatizou em seu discurso, é absolutamente estéril e "só produz estagnação". Esses sujeitos envenenados e ressentidos, para não cair em depressão, transformam o ódio que sentem por si mesmos no outro, por exemplo, o imigrante, transformando-o em objeto, quase fetiche, negativo. "Você tem que sair dessa armadilha, porque o sofrimento existe, mas não pode ficar nesse laço que implica em falta de maturidade, e prende quem sofre com isso em busca de algum sinal para validar sua tese", alertou Fleury. . "O ressentimento não é a tradução exata da desigualdade socioeconômica, é uma disfunção psíquica, uma alienação, uma gangrena que põe em risco as democracias."

Na manhã seguinte, pouco antes do voo de volta a Paris, concedeu esta entrevista para expor sua dissecação clínica e filosófica das mazelas das democracias e falou sobre suas ideias sobre como enfrentar outro dos grandes males: a crise de representatividade. O Fleury faz parte do comitê de governança que supervisiona o funcionamento e as regras da convenção de fim de vida na França, que apresentará suas conclusões sobre as leis que devem reger a eutanásia.

Pergunta: O que o levou a investigar as patologias da democracia há mais de uma década?

Resposta: Comecei em 2005 e depois com a Primavera Árabe quis ver se podíamos fazer uma tipologia de regimes democráticos de acordo com a sua idade. Ele queria estudar o processo de nascimento das democracias ocidentais para ver o que elas tinham em comum. Eu também queria saber o que diferenciava as democracias mais velhas e maduras e o que isso significava, se isso realmente importava ou não. Usei a metodologia clínica, para procurar sintomas e chegar a um diagnóstico, como na medicina. Partiu da ideia de que a relação entre doença e saúde não é impermeável, mas porosa. O normal e o patológico estão intimamente interligados. Eu venho de uma escola de psicoterapia institucional que trabalha muito com o que se chama de normopatia.

P. Como isso se traduz na filosofia política?

R. Significa partir da ideia de que as normas da sociedade são também sistemas disfuncionais.

P. Disfuncionais porque são imperfeitos?

R. As regras em uma democracia devem proteger os mais vulneráveis, mas se baseiam na ideia de que o indivíduo deve ter muito desempenho e ser muito competente. Isso é disfuncional, porque é falso epistemológica e eticamente, mas também é estúpido porque não funciona.

P. O que você descobriu sobre as patologias das democracias?

R. Vi que existem patologias intrínsecas e outras que variam conforme a idade das democracias. Interessei-me pelos avatares do individualismo e, embora naqueles anos as redes sociais não tivessem tanta presença como hoje, falei do histrionismo como uma deriva do individualismo que vimos nos políticos (Trump, Bolsonaro, Berlusconi), mas também em indivíduos. Nas redes sociais há essa hipervisibilidade, essa histeria, esse hipernarcisismo interno e ao mesmo tempo uma enorme fragilidade. Tudo isso explodiu nesta era do espetáculo, das redes sociais, do grande panóptico.


A filósofa e psicanalista Cynthia Fleury em Pamplona.

P. Que outras tendências se acentuaram?

R. Vemos uma transformação da comunidade, e a reivindicação da vítima, que é uma nova histeria, porque é outra forma de reivindicar um status identitário forte. Perversão narcisista e desparentalidade são dois tópicos que abordei. Também o que Richard Sennett chama de carisma incivil; um termo muito interessante, porque o exercício da civilidade hoje é considerado uma sujeição, uma submissão. Antes, respeitar o outro fazia parte do exercício dessa civilidade, mas hoje, para provar minha dignidade, assino esse carisma incivil.

P. Você errou em algum de seus diagnósticos?

R. No momento, não vejo onde errei, mas isso é normal porque a metodologia da filosofia política funciona a longo prazo, não sou louco de megalomania.

P. Você viu uma onda de populismo chegando como a que veio?

R. Nós filósofos somos capazes de identificar todos os ingredientes de uma revolução ou de uma reforma, de um colapso, mas não podemos identificar o momento em que tudo explode. Há décadas dizemos 'olho, atenção', e não é que estejamos errados, mas não somos precisos, não damos uma data. O processo histórico é latente e cristaliza essa sedimentação de camadas, de valores, de transformações sociais.

P. Que papel desempenha a memória histórica nas democracias adultas? E nas nascentes?

R. A democracia é o único regime político que reivindica a responsabilidade pela continuidade da história. A democracia assume responsabilidades e outros regimes não, porque é construída sobre um discurso de não impunidade. Isso significa que ele assume a responsabilidade pelo que aconteceu antes e faz parte de sua tarefa iluminar esses buracos negros na história. Quanto mais velha é uma democracia, mais o discurso do que aconteceu é divulgado. É complicado, mas é aí que reside a sua força, embora ali se liberte a dor e a injustiça.

P. O esquecimento também é necessário?

R. Usamos o esquecimento em escala individual de forma pragmática e é muito importante viver, mas isso não significa que vamos lançar um discurso de apagamento. É preciso transmitir e educar. Como diz Nietzsche, temos a faculdade do esquecimento e a faculdade da memória e assim construímos reconciliações.

P. O outro lado do ressentimento é o perdão?

R. Não. Perdoar é uma coisa que só pertence ao sujeito, e há quem diga que é um escândalo, porque o que é perdoável, bem, é e pronto, e se algo é imperdoável é um escândalo perdoar . Não podemos perdoar alguém e ao mesmo tempo lançar politicamente uma reconciliação. O perdão não deve ser instrumentalizado politicamente, mas deixado a cada um, mesmo que organizemos processos diários de reconciliação. A outra face do ressentimento é a sublimação. O ressentimento deixa você preso em um loop, é um sistema fechado, como um dogma.

P. Como ele cura?

R. O antídoto é mostrar uma dimensão criativa, conseguir humor, abertura, uma desconstrução. Como conseguir isso? Uma das grandes capacidades da democracia é que ela é uma cultura de alternativas.

P. Você defende que o ressentimento tem um componente de infantilização. Existe uma parte de não assumir o papel que se tem, a responsabilidade?

R. O ressentimento nasce em pessoas que não conseguem superar o que chamamos de angústia de separação. A necessidade de reparação, a frustração, a necessidade de proteção, tudo isso está relacionado à infância.

P. Também nasce da opressão?

R. Não, e é terrível dizer isso, mas você pode sofrer muita opressão e não desenvolver ressentimento. Essas pessoas sentem que não podem se proteger bem contra a opressão se ficarem presas ao ressentimento.

Andrea Aguillar, a autora deste artigo,  é jornalista de cultura. Graduada em História e Política pela University of Kent, recebeu uma bolsa de estudos da Graduate School of Journalism da Columbia University, em Nova York. Seu trabalho, com foco especial no mundo literário, também apareceu em revistas como The Paris Review e The Reading Room Journal. Publicado originalmente no EL PAÍS, em 17.10.22, às 00:40hs.

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